兒女，有四種來頭：一是報恩，一是報怨；一是還債，一是討債。 大家都能明白，「討債鬼呀……」。我就遇到一個討債鬼，那真的是討債鬼，就在我們弘願寺旁邊住的一家，媽媽信基督教，爸爸不信什麼教，腿不好，一拐一拐 的。我們給他找點活兒，看看場地，發點錢給他。他們有個小孩，大概七八歲吧，到醫院治病花掉好幾萬，從小就得了腎病——這不是討債來的嗎？
他們家裡很窮，一治病就花掉幾萬，然後還要去治。那天在寺院裡，我們法師就跟小孩講：「某某啊，你要念佛啊，你不要來討債。」 你聽這小孩講什麼：「我偏要來討債。」他說他偏要來討債。 他媽聽到這個話，覺得不吉利，就把他的嘴巴一捂，不讓他講。他把他*的手撥開，說：「我就是要討債。」 法師說：「你討什麼債？」 他說：「我討什麼債？我討一個病，我還要討個更大的病！」 你看看！這麼小的孩子，才七八歲，講出這樣的話，難道是偶然的嗎？
世間人往往對兒女看不開，從小把他當作心肝寶貝，為他種種操勞，為他花錢，愛惜他，等到十七八歲了，指望他成 人了，哎，他一命嗚呼，走掉了。做父母的在那裡搥胸頓足，「哎呀我的兒啊，好不容易把你養大了，希望你繼承門風……」其實是人家債討滿了就走了，留不下來的。
到你家討債的，錢給了，人家就走嘛，哪裡會在你家老留下來？你還在那裡傷心！這個毫無必要！我們沒有天眼通，如果過去未來一看，這個都很虛假，一點意思都 沒有。 討債來的怎麼表現呢？從小就體弱多病，耗費家財，等到要成家立業了、指望他掙錢了，一命嗚呼！「哎，債討滿了，我走也」。如果不討滿，一直討到你家破人 亡，把你耗盡，然後他做個乞丐在街上流浪——很多啊！敗家子就是討債來的，你過去的財得之不義，今生就由他來討你。
這個討債很厲害呀！比官府、比盜賊都厲害！他成為你的兒子，坐到你家裡，讓你沒辦法，然後敗散你的家庭。這是討債。 什麼是還債來的呢？你過去對他好，經濟上他欠你的，那麼他這次來就使勁地勞作，從小就很勤快，什麼活兒都給你幹，為你賺錢。還清之後，他也是撒手就走。為 什麼？「我就欠你這麼多」。你說：「我這兒子好啊！這麼能幹活，能幫我掙錢啊，他這麼年輕就走掉了！」他是來還債的，還清了不可能再留下來的。你在那裡痛 哭一場——枉哭一場。我們傷心、虛妄，不瞭解真實。
什麼是報恩來的呢？他一來就很孝順父母，因為感念父母過去世對他的恩德，百般孝順，逆來順受，怎樣對他惡打、惡罵，他都能夠承受，依然對父母問寒問暖，這 是報恩來的。 什麼是報怨來的呢？橫眉豎眼的，怎麼樣都對你不客氣，就是不孝順，忤逆父母的心，因為過去世你跟他結了惡緣。
不過，難道我們想法就這麼負面嗎？
我們到人間來投胎找這個父母，這都是緣分，你為什麼找這一對夫妻做父母？你為什麼不找別人？佛在經上給我們解釋，父母跟子女有緣，如果沒有緣，當面也看不見、也找不到。什麼緣？
佛給我們講有四種緣，第一個報恩，過去生中你跟他有緣，這父母對你有恩惠，你遇到了狠歡喜，你來報恩的。來報恩的小孩好，狠省心，孝子賢孫，他就那麼聰明、就那麼乖、就那麼聽話。你要是懂這個道理，我們對人要廣結善緣，要廣結恩惠，報恩的人才多。
如果是第二種報怨的，過去生中你們是冤家對頭，他到你家來，來報怨的、來報仇的，這個麻煩大了，這個小孩將來是敗家子，會搞得你家破人亡，來報怨的。所以現在這個社會，好的小孩少，壞的小孩多，什麼原因？你父母對人是布施恩德多，還是自私自利想佔別人便宜念頭多？道理就在此地。
第三種是討債的，你欠他的錢，但是不欠他的命，他也不會要你命，你所賺的錢就得還給他，討債鬼。欠得少的， 小孩養了三、四歲死了，為什麼？你花了那麼多錢，就那麼多，他討完就走了，他跟你沒什麼感情，不管你怎麼喜歡他，他對你沒感情。如果是欠得多的，他可能要 討個一、二十歲，供到大學畢業，拿到博士學位走了，這是討得多的。
第四種就是還債的，是他欠父母的，所以他 對父母物質生活會照顧狠好。也要看欠多少，欠得多的，那他多還，對父母物質照顧狠優厚；如果欠得少的，對父母生活勉強供你夠吃就可以了，不會給你多餘的， 不會給你日子過得狠好的。這我們都親眼看見的，把父母當作什麼？傭人差不多一樣，年歲大了也有一個傭人去照顧他，但是看得跟傭人一樣，每個月生活費用扣得 緊緊的。沒學佛不知道，一學佛知道這還債的，過去父母欠他的不多，所以他還他的狠少。
佛說，沒有這四種緣不會到一家來。
學佛之後，這一家怎麼辦？佛告訴我們，把這些孽緣轉變成法緣。教，你要好好的教他，教倫理、教道德、教因果，把過去這個冤債都給它化解變成法緣。你看看不都在念嗎？沒有定法，法無定法，看你會不會轉變。
所以老祖宗重視紮根教育，紮根教育就是轉變這個緣。所以緣不是不能變的，能變。你這一教一轉變的時候，你對他就布施大恩大德了。為什麼？他本來是報恩、報怨、討債、還債的，你現在一下轉變的時候，教他變成賢人、變成聖人、變成佛菩薩，這個恩德多大。
從前學佛，這些法師大德天天在教學、天天在講經，所以學佛的人天天真的在覺悟，「學而時習之，不亦說乎」。所以現在佛教沒有了，這個我們要知道，佛教沒有了，人就可憐，就等於航海一樣，燈塔沒有了，你在大海裡盲目的、沒有方向的，你說這多苦。
2020年8月21日 星期五
因緣果
常言：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」。
世間總有因果，任何起心動念、造因，若條件具足，就會感得果。
佛教強調「因緣果」，「緣」是條件、因素。「因」要成為「果」，「緣」是很重要。猶如木瓜種子（因）要成為木瓜（果），則需要陽光、水分、泥土等等助緣。相同道理，若如先天資質不好（因），但後天願意努力（緣），就會得到不一樣的結果（果）。故常造好緣即可改變一切。
「萬法因緣生」，這是說一切事的發生，先必有因，再遇見緣，他就發生結果。
“因”是事的本原，“緣”是一種助力，“果”是後來的結局。由因得果，全是緣的力量，這是值得注意的。
緣有四種：一，親因緣，二，無緣緣，三，所緣緣，四，增上緣。茲舉一喻：“因”比一粒種子“親因緣”比種子本身的生機“ “比上緣”比風日水雨等;“果”比這粒種子生成結的果實。
“種瓜得瓜”，“種豆得豆”，因與果是不會錯的。這就是說作善定得善果，作惡定得惡果;因果定率，最合科學。 信命運，或是祈天求神，希望得福，皆是枉然。
世間總有因果，任何起心動念、造因，若條件具足，就會感得果。
佛教強調「因緣果」，「緣」是條件、因素。「因」要成為「果」，「緣」是很重要。猶如木瓜種子（因）要成為木瓜（果），則需要陽光、水分、泥土等等助緣。相同道理，若如先天資質不好（因），但後天願意努力（緣），就會得到不一樣的結果（果）。故常造好緣即可改變一切。
「萬法因緣生」，這是說一切事的發生，先必有因，再遇見緣，他就發生結果。
“因”是事的本原，“緣”是一種助力，“果”是後來的結局。由因得果，全是緣的力量，這是值得注意的。
緣有四種：一，親因緣，二，無緣緣，三，所緣緣，四，增上緣。茲舉一喻：“因”比一粒種子“親因緣”比種子本身的生機“ “比上緣”比風日水雨等;“果”比這粒種子生成結的果實。
“種瓜得瓜”，“種豆得豆”，因與果是不會錯的。這就是說作善定得善果，作惡定得惡果;因果定率，最合科學。 信命運，或是祈天求神，希望得福，皆是枉然。
為什麼 “命” 字是“人， 一， 叩”？
“命”字上面是一個人字，下面是一個叩首的“叩”字。人只要一低頭命運就改變了，也就是改好了。所以《易經》當中總共有六十四卦，其中六十三卦都是有吉有凶，只有謙卦全部都是吉祥的。這也證明了《尚書》.中那句名言：謙受益滿遭損。那這和命運有什麼關係呢？我們先來解析“命運”這兩個字。命和運是相連的，分開來說“命”就是你出生在那裡，你的命就定在那裡。比如說，你出生在中央高干家庭或大城市富裕家庭，跟出生在貧困山區普通百姓家庭“命”肯定是不同的，也是不可改變的。但“運”就不同了。出生在中央高干家庭或富貴家庭的人，若作惡多端，損德損福，照樣病殘.車禍或短命；出生在平民困難家庭的人，通過後天的行善積德，努力奮鬥，也可做成大事，富貴榮華。比如明朝的開國皇帝朱元璋，出生貧苦家庭，當過和尚要過飯，通過後天的努力照樣當了皇帝。 “命”是定的，“運”是走的，“運”一變，命運就改變了。
.從《大隻佬》談起
《大隻佬》2003年上映，在第23屆香港電影金像獎獲最佳電影、最佳編劇等殊榮，是香港一齣饒有成就的佛教電影。故事的主角大隻佬「了因」當時35歲，在30歲前曾是五台山石窟寺的武僧，當年因為一個名叫孫果的逃犯，無故把自己的好友小翠殺死，孫果殺了人後潛藏山中，了因盛怒難消，決心報仇，於是到山上窮尋孫果。直到山峪斷崖無法跨越，盛怒下亂棍打樹，卻錯手擊斃一隻小鳥。他驚愕之下，坐在小鳥旁，思考了七日七夜。七日七夜過後，他突然得到看見因果的神通力。他看到鳥兒的前世今生，又認為自己已無法再做和尚，於是脫下袈裟，離山還俗。還俗之後，他過著生活毫不檢點的生活，自甘墮落，以「享受」人生。直至有一次，他在機緣巧合下認識了女警李鳳儀。李鳳儀前世是一個殺了很多人的日本士兵，但她今世卻樂於助人，品性善良。了因眼看李鳳儀背後的日本兵一次又一次地出現，意識到她即將受苦死亡，躊躇之間決定嘗試出手相救，以將李鳳儀的命運改變。可是，經過兩次努力的營救後，李鳳儀身後的日本兵影像仍然出現，大隻佬終向命運低頭，向李鳳儀說出真相後，揚言自力有限，無法改變因果的內容。
李鳳儀知悉後無法接受事實，沉淪數天後重新振作，並深信自己無法逃離命運的法規和困限中，故而她希望珍惜自己必死的機會，去幫助了因引誘孫果出來，以解開了因一直以來的心結。最後，李鳳儀上山找孫果，結果被殺，頭顱被割掉，掛在樹上，了因知悉後上山尋找李鳳儀，在日本兵影像的重現下，成功找到李鳳儀的屍身和頭顱，頭顱出現後，鏡頭對焦了了因的痛苦呼喊反應，了因再次因盛怒亂棍打樹，更執意要殺死孫果。這時突然出現一個衣衫襤褸的了因，並與自己有一番跳躍在回憶和現實時空間的對話，對話中段兩人更大打出手。直到了因拿起斷木，大喝一聲，要殺死對方之際，他心中念頭一閃，突然覺悟，呆了片刻，並扔開斷木，盤膝而坐。
然後，兩人再次對話，對話完畢，對方消失。鏡頭這時再顯示了因撥開樹枝看李鳳儀頭顱的一幕，了因繼而展露微笑，脫下俗衣，換上破袍，留山等待孫果。五年後，了因與孫果相遇，他並沒有把孫果殺死，反而趨前向他擁抱包容，並把他帶下山，自己則穿上新的袈裟，重做和尚，至此便告劇終。
曾經有不少學生，看完此片後，認為「看不明白結尾部分」、「結尾部分過於抽象」、「劇情不合情理」等，他們看完一次《大隻佬》，未必能即時領會電影要帶出的訊息，亦難以即時察覺戲中呈現的佛教因果特色，對於要從錯蹤複雜的劇情中處理深邃哲理的他們而言，這種困難是無可厚非的。但假如就這樣判斷這齣戲最大的重心再於凸出「怨怨相報何時了」、「要了斷因果」等主旨的話，未免流於表面。要知，有深度的電影豈止看一次可白，假如我們多花一點時間，靜心、深入一點觀察劇情的發展，以及每段情節所表達的背後動機，就會了解到創作者如何運用高明的手法表達佛教抽象的概念。
筆者認為，此戲用了很短的時間，輻射出最少兩項佛教因果理論中的重要命題，那就是因果與宿命的關係，以及念的重要。
2. 因果與宿命的關係
要先討論因果與宿命的關係，可從龔先生的話說起。「善有善報，惡有惡報」是我國自古深入民心的一種單純因果觀念。在這種觀念之中，因和果的關係，受到道德制約，兩者存在此有彼有的相依關係。在佛教的「四種緣起說」出現之前，中國人已經普遍相信一種單純的善惡因果報應論。《書‧伊訓》：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」《易經》：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」《老子》第79章：「天道無親，常予善人。」都強調行善可得天佑的道理。
表面上，這種想法能夠從根本上公道地計算和分配到每人的回報所得，然而，假如一個好人，不幸發生了意外失去生命，這種簡單的因果論就會立即失去支持。誠然，善有苦報、惡有樂報的現象，自古以來更是常見之事，那麼，作善未得祥，或作惡未受殃，甚至「積善而致慶」、「積惡而殃集」的情形，可以如何解釋？中國人以固有的思想傳統，並吸納了佛教業感緣起論、一切有部的四緣六因五果系統的基本內容，有智慧地加入「如果未報，就是時辰未到」這種「未熟觀」，把善惡因果觀的不足完善起來。東晉的慧遠 (334-416)提出〈三報論〉(載於僧祐，《弘明集》，《大正藏》，第52冊，頁34bc)，明確指出業報分為今生做今生受的「現報」、來生受的「生報」，及經二生三生百生千生才受的「後報」，系統地把「善惡到頭終有報，只爭來遲與來早」的意義統整起來。
在中國傳統社會價值觀而言，這種說法固然可以作為際遇不公的解釋，但我們再把焦點擴闊一點勘察，會發現這些說法，似乎只單純地從「因－果」的時間關係上著力，並沒有處理到兩者內容是否存在必然性與關連性的問題。因為假如「因－果」兩者的內容存有必然性的話，那麼它很容易就會墮入宿命論的困限之中，例如電影裏。很多人以為佛教的因果論是「宿命意識」的一種演繹，這實際上是一種誤解。假如前生所作導致今生必然會受某種特定報應的話，那麼修行的價值就會受到嚴厲挑戰，難以解釋後天旨於滅苦而依之修行的法道的意義，不合符佛教強調修道滅苦的根本精神。
對於因果的時間關係，《大隻佬》一戲當然有所展示，例如警犬前生為追殺犬隻的男孩、印度師兄弟的多世積怨，同為今生顯報；而對於因果內容的關連，它同樣有所處理。何以見得？我們不妨從了因「出家－還俗－出家」的行為中，推斷一下他的心理變化，以找出答案。
2.1了因的「出家－還俗」
了因當天把小鳥打死後，看到因果，然後還俗。他看到甚麼？為何還俗？這在電影的最末部份，與心魔互相質問中交代出來。心魔問他，看到因果之後，他做了甚麼？了因回答：「我知道因果是公道的，但再也做不了和尚」隨後他反問心魔，也就是另一面的自己。心魔回答：「看到小鳥前生所作事，為何輪回做畜生，為何給我打死，該死！看到小翠前生做了甚麼，該死！看到孫果前生做了甚麼，知道他應該打死小翠。…」原來了因在樹下的七日七夜間，不但看到因果，也憑藉這種神通，看到小鳥、小翠和孫果前生所發生的事。他把他們今生的際遇比配前生的經歷，然後發現因果是公平的，不偏不倚。但是，對白中的「知道…應該」是重要文字，隱含著了因對因果現象的一種潛在評價，那就是人力無法脫離因果運作的支配，連果報的發生，包括其如何發生和發生了甚麼內容，都是根據前生所作而「應該」出現的，所以，前生你殺了甲君，今生不論任何情況，你都會被甲君殺死。既然如此，前生所作，今生所受，互有借還，似乎真是公道的。
這麼說，他因亂棍打樹而誤殺小鳥，也是命定的了。既然如此，繼續修行只會讓他活在「無法為小翠報仇，亦無作用於為小鳥懺悔」的拘囿之中，自然不會有任何意義，因果是公道的，公道得我們不能用自力作出任何影響，所以，他作出了決定：「我知道因果是公道的，但我再也不能做和尚」。
然後，了因還俗，還俗後五年間，他幹了甚麼事？這從李鳳儀在警局與了因對話中交代了：「你今年三十五歲，三十四歲扮寶藥黨行騙，三十三歲扮乞丐行乞，三十一歲在地盤做黑市勞工。」而了因當時的身份，更是男妓暨脫衣舞男，從「向佛」到「賣淫」這種極端生活模式的轉變，必然是緣自外物對自心心態的深切衝擊所致：那小鳥無論如何都會死，所有事物都是注定的，任憑你幹過好事或壞事，這因果關係都不會改變。即使他繼續修行，他的一生都已經注定了，世界一切事物的發生，就在因果循環的設定中公平地運作。
他看到被槍殺警犬的前生、他看到印度兄弟的前生，更加相信因果內容受到命定的絕對支配，在這個階段中，了因深深相信因果等同宿命。
在電影中其中一幕，亦能看到他這種心態的端倪。有一次，他受召提供性服務，在雷雨交加的晚上，他赤裸裸地站在窗台前吸著煙，思量著李鳳儀的前生今世，他深深相信因果力量的不可改變，但內心的善念促使他突破心理困限，決定向李鳳儀伸出援手。這一幕，他輕輕地歎說一句「只此一次」，正式向衝擊因果，踏出第一步。
於是，了因再次偷渡到香港，向李鳳儀展示自己的神通力，並訛稱想借助這種力量拯救即將遇害的警員。李鳳儀接受並提供協作，可惜的是，了因在大戰印度人和勇擒飛天擒蟧後，雖然救回李鳳儀一命，但日本兵的影像仍然出現在李鳳儀背後，這一刻，他意識到因果等同宿命的這種原理，實在無法透過人力去作出任何改變。
正當李鳳儀以女朋友的身份握著了因的手，甜蜜地以為一切危機經已解決時，了因突然向李鳳儀說出真相，並強調「不會再做任何事」，因為「做甚麼也不會有用」。李鳳儀不明白也不願接受事實，了因表示，「日本兵不是李鳳儀，李鳳儀不是日本兵」，還謂「只是日本兵殺了人，李鳳儀就要死，這是因果法則。」前一句點出了佛教的「無我觀」，不同世有不同的自我感，個人主體有不斷變化的連續性，但不代表有一個「自我」的靈魂在跳躍，正如寄居蟹的肉身(我們的精神生命體，即佛教所稱之「業」)從甲殼去到乙殼，而甲殼卻不等如乙殼，只是由業變化和生成的暫居體，兩者間的連繫只是一種精神生命上的業力。顯然，了因此時對因果內容發生的必然性，採取了肯定的態度。他終究認為，人力始終無法影響業力的運作，無論他救李鳳儀多少次，都無法改變李鳳儀必遭惡報的命運。
李鳳儀知道自己前生是殺人無數的日本兵時，無法接受自己要承受前生種下的苦果，因而感到極不合理，極不公道。佛教的因果觀，當然不止於這麼單純，亦非完全以今生為起點視角，去評量今生所得是否公平。不過，未真正了因的了因，只冷冷地向李鳳儀說，「因果是公道的，但我再做不了和尚」，向命運低頭，向因果低頭。
後來，了因與文、武師父在大排檔吃飯時，討論起李鳳儀。過程中，了因突然生發一種靈思，就是如今善良的李鳳儀，一直在做善事，這是否意味著，她正在努力改變自己的命運？人可以靠後天的努力，改變自己的命運麼？文師父認同了因的這種想法，了因突然豁然開朗，他知道自己無能力改變命運，但至少李鳳儀正在努力，因此，他心中的結得以暫時解開。
2.2了因的「還俗－出家」及「一念相應」
因為有神通，看到因果的了因，一直深信前世因種出今世果，前世種了惡業，一生一世也無法彌補，還有可能繼續帶給下一世。他並不肯定一個人善良能否為自己改造命運。可是，這時候看通的不是了因，反而是李鳳儀。李鳳儀認為，人終究一死，既然要死，為何不好好地把握當下我們仍能自主完成的事？於是她跑到孫果匿藏的山上，引來孫果的謀殺。孫果的確把李鳳儀殺死，並把她的頭顱掛到樹上，屍身則埋在黃土之下。了因得知消息，趕到山上，拉出李鳳儀的無頭屍身，了因激動萬分，高聲哭喊。正當他竭力尋找她的頭顱之際，了因再一次看見日本兵的影像在旁邊的樹上出現。他知道李鳳儀的頭顱應該被掛在這處，便趨前撥開樹枝，看到她的頭顱，了因有何反應？相信看過此劇的觀眾都會不約而同地認為了因更形激動，並再亂棍打樹，喊著要殺孫果。可是，我卻認為，了因的反應是，突然出現前所未有的平靜，而且看著李鳳儀頭顱，展露微笑，一剎那間，他覺悟了。
是嗎？劇情真是這樣嗎？
觀眾可以思考一下，電影中了因表面上撥開兩次樹枝看到李鳳儀的頭顱，但事實上只是一次，這是編導一種特別的表達手法。在「第一次」時，事實上那一刻他並沒有看到孫果，更沒有跑上山與自己的心魔對話，只是他在一剎那間，應於一念，一念間，短暫而充滿矛盾、激動、變化、自覺、複雜的境界，突然變得澄明，「我明白了，我明白了！」正是頓然開悟、剎那一念相應之脫胎換骨狀態。那麼，如何知道了因只看過一次李鳳儀的頭顱？大家不妨看看，了因與心魔互相攻擊時，他的臉上傷痕纍纍，血跡斑斑，但「第二次」看李鳳儀頭顱後發出微笑時的臉皮，卻是與剛尋找完李鳳儀屍身時只有輕微污穢的臉皮吻合，這就證明，了因的臉根本沒有流血，有流血的所在場域的活動，是乃正處「念」間，是「念」在發生作用。就此，我們不妨大膽推斷，原來由他「第一次」看到李鳳儀頭顱的激動開始，直到他「第二次」看到李鳳儀頭顱的平靜為止，這一段長達十多分鐘的內容，是編導對他剎那間一念相應的具體描述，都是「念」的一種具體展現。不單如此，筆者認為，這個「念」字更是貫穿整齣電影的「戲眼」，這將在稍後分析。
好了，把這些部分都給釐清後，接下來就只剩下一個問題，就是了因究竟「明白了」甚麼。這既是了因最後留山等待孫果的動因，也是他「還俗－出家」決定的根源，更是全劇要交代的因果內容的最高層次。
結尾留白永遠是成功電影用以畫龍點睛的方法。顯然，編導對《大隻佬》所下的功夫，實在匪淺。我們無法在劇中找到了因「悟」的答案，但既然留白，想像和討論空間多了，我們何妨大膽估計一下答案以滿足我們的渴望？
事實上，這一齣戲，由始至終，糾纏在了因「悟」與「不悟」間，都只有一個問題：那就是對因果的真切了解與否。上面已分析過，由他打死小鳥、盤坐樹下七日七夜開始，他已深信因果等同於命定，人力無法改變因果律的支配。雖然他曾期待李鳳儀以今生的善良去改變自己的命運，但她最終也死於非命。觀眾可能會問，這不也印證了因果律等同於命定論麼？結局李鳳儀不仍然要死？不錯，可是，從了因與心魔對話之中，點出了他覺悟的端倪：「如是因，如是果，昨日因結成今日果，任何力量也改變不了。佛，只著力一件事，當下種的因。」在這番說話中，了因醒悟了「當下種因」的重要，也就是佛家所說「重業輕報」的一種指導理念。
「任何力量也改變不了」一句指出，人力的確無法抗衡因果律中業報生成的力量，但這並不代表因果律就等同於宿命。我們根本沒有必要去抗衡、突破業報力量，過去所作所為，已成歷史，不可能改變。可以改變的，是過去歷史聚合而成的宿業，在今生發生的作用，我們如何去調整自己加以面對，如何操作當下我們可以操作的一切心境、活動、決定、反應和期望，以對待這種宿業？因果循環的系統中，一件事的發生，絕非單一的原因所導致，由於此生彼生的無常原理，因果不能被量化，也不能被質化，眾多因加以無量緣，引發出一個結果，但這個結果並不就永遠地停留為一個結果，它同時將會是未來結果的其中之因，如是，因果相依相承，環環而扣，卻又無分彼此。那麼，過去宿業既已發生，我們自然沒有力量去改變過去所發生的事，但今天我們著力於當下所做，即便今生生發上世苦果，至少我們已調整、裝備好今生的一切，能較消極、放棄一切的態度來得積極，果若真要受報，所承受的苦痛亦必然較小。
就以李鳳儀為例，她前生是日本兵，殘殺中國人成性，罪大惡極，人人皆憤而切齒，論因果，他今生該沒有輪回做人的資格，不過，既然他今生做人，並成為李鳳儀，也就是說這個日本人在前生多世，大概又是善良的人，尺度上仍有做人的本錢，這或是一種定業。李鳳儀雖然善良，但今生的李鳳儀不就可以把日本兵罪大滔天的惡業泯除，她仍然要慘死，只是，因為了因的介入，李鳳儀由原本給印度人殺死，變成給飛天擒撈害死，再變成給孫果殺害，她的死已由沒有價值的普通被殺變成有意義的遭受遇害，這不就是人力在因果律所設定的困限中，發揮了自身最大的影響力嗎？她的善良驅使她從不明不白的慘死中，變成坦然的面對生命、促成了因覺悟的犧牲，那今生積下的這股業力，不就在人力的干預中改變了向度嗎？李鳳儀的死的時間、地點、形式及意義，都完全改變了，這樣的改變，令大隻佬體會到，即使因果關係是存在的，但今天的果未必要完全歸咎從前所種下的因。因果之間仍存在一些變數，而這些變數就是由今天的修為而形成，足以調整最終果報的生成內容。也就是說，人力不能改變發生過的歷史，但能夠左右業報生成的影響，當下種的因，重點在於它擁有不可思議的承前啟後作用。頓時，了因對因果律有一種新的觀感，個人努力的因素有助調整過去種下業報的招受程度，因果律給了因的啟示，至此達到明朗：今天我們生活在世，不該為過去而苦，也不應為將來而憂，乃是要把握當下，活在當下，悟在當下。因果業報，就是要我們在當下中活出一種真生命，活出屬於自己生命裏的真如。
因果律，也就在這種實相的演繹中，成功脫離宿命論的誤區，提取到一個高層次的境界。「了因」之所以有這個法號，正正就是了因了解因果的過程。了因當日雖然看到因果，但卻未了因果，無法在因果論上確立正信。反而因為自己看到因果而無條件肯定了自己對因果的看法，執於無法再出家修行。從心魔一戰的對話中，他把當日正反兩面看法和盤托出，就是這一次的體會，了因明白到他從前自以為理解的因果律，原來並不透徹。在大徹大悟之後，他決定再次出家繼續他的修行。了因與孫果，「了解因果」與「承受酸果」，這對極端名字的設計，不是偶然，都是編導刻意向觀眾提示角色命名原因之所在。
李鳳儀知悉後無法接受事實，沉淪數天後重新振作，並深信自己無法逃離命運的法規和困限中，故而她希望珍惜自己必死的機會，去幫助了因引誘孫果出來，以解開了因一直以來的心結。最後，李鳳儀上山找孫果，結果被殺，頭顱被割掉，掛在樹上，了因知悉後上山尋找李鳳儀，在日本兵影像的重現下，成功找到李鳳儀的屍身和頭顱，頭顱出現後，鏡頭對焦了了因的痛苦呼喊反應，了因再次因盛怒亂棍打樹，更執意要殺死孫果。這時突然出現一個衣衫襤褸的了因，並與自己有一番跳躍在回憶和現實時空間的對話，對話中段兩人更大打出手。直到了因拿起斷木，大喝一聲，要殺死對方之際，他心中念頭一閃，突然覺悟，呆了片刻，並扔開斷木，盤膝而坐。
然後，兩人再次對話，對話完畢，對方消失。鏡頭這時再顯示了因撥開樹枝看李鳳儀頭顱的一幕，了因繼而展露微笑，脫下俗衣，換上破袍，留山等待孫果。五年後，了因與孫果相遇，他並沒有把孫果殺死，反而趨前向他擁抱包容，並把他帶下山，自己則穿上新的袈裟，重做和尚，至此便告劇終。
曾經有不少學生，看完此片後，認為「看不明白結尾部分」、「結尾部分過於抽象」、「劇情不合情理」等，他們看完一次《大隻佬》，未必能即時領會電影要帶出的訊息，亦難以即時察覺戲中呈現的佛教因果特色，對於要從錯蹤複雜的劇情中處理深邃哲理的他們而言，這種困難是無可厚非的。但假如就這樣判斷這齣戲最大的重心再於凸出「怨怨相報何時了」、「要了斷因果」等主旨的話，未免流於表面。要知，有深度的電影豈止看一次可白，假如我們多花一點時間，靜心、深入一點觀察劇情的發展，以及每段情節所表達的背後動機，就會了解到創作者如何運用高明的手法表達佛教抽象的概念。
筆者認為，此戲用了很短的時間，輻射出最少兩項佛教因果理論中的重要命題，那就是因果與宿命的關係，以及念的重要。
2. 因果與宿命的關係
要先討論因果與宿命的關係，可從龔先生的話說起。「善有善報，惡有惡報」是我國自古深入民心的一種單純因果觀念。在這種觀念之中，因和果的關係，受到道德制約，兩者存在此有彼有的相依關係。在佛教的「四種緣起說」出現之前，中國人已經普遍相信一種單純的善惡因果報應論。《書‧伊訓》：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」《易經》：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」《老子》第79章：「天道無親，常予善人。」都強調行善可得天佑的道理。
表面上，這種想法能夠從根本上公道地計算和分配到每人的回報所得，然而，假如一個好人，不幸發生了意外失去生命，這種簡單的因果論就會立即失去支持。誠然，善有苦報、惡有樂報的現象，自古以來更是常見之事，那麼，作善未得祥，或作惡未受殃，甚至「積善而致慶」、「積惡而殃集」的情形，可以如何解釋？中國人以固有的思想傳統，並吸納了佛教業感緣起論、一切有部的四緣六因五果系統的基本內容，有智慧地加入「如果未報，就是時辰未到」這種「未熟觀」，把善惡因果觀的不足完善起來。東晉的慧遠 (334-416)提出〈三報論〉(載於僧祐，《弘明集》，《大正藏》，第52冊，頁34bc)，明確指出業報分為今生做今生受的「現報」、來生受的「生報」，及經二生三生百生千生才受的「後報」，系統地把「善惡到頭終有報，只爭來遲與來早」的意義統整起來。
在中國傳統社會價值觀而言，這種說法固然可以作為際遇不公的解釋，但我們再把焦點擴闊一點勘察，會發現這些說法，似乎只單純地從「因－果」的時間關係上著力，並沒有處理到兩者內容是否存在必然性與關連性的問題。因為假如「因－果」兩者的內容存有必然性的話，那麼它很容易就會墮入宿命論的困限之中，例如電影裏。很多人以為佛教的因果論是「宿命意識」的一種演繹，這實際上是一種誤解。假如前生所作導致今生必然會受某種特定報應的話，那麼修行的價值就會受到嚴厲挑戰，難以解釋後天旨於滅苦而依之修行的法道的意義，不合符佛教強調修道滅苦的根本精神。
對於因果的時間關係，《大隻佬》一戲當然有所展示，例如警犬前生為追殺犬隻的男孩、印度師兄弟的多世積怨，同為今生顯報；而對於因果內容的關連，它同樣有所處理。何以見得？我們不妨從了因「出家－還俗－出家」的行為中，推斷一下他的心理變化，以找出答案。
2.1了因的「出家－還俗」
了因當天把小鳥打死後，看到因果，然後還俗。他看到甚麼？為何還俗？這在電影的最末部份，與心魔互相質問中交代出來。心魔問他，看到因果之後，他做了甚麼？了因回答：「我知道因果是公道的，但再也做不了和尚」隨後他反問心魔，也就是另一面的自己。心魔回答：「看到小鳥前生所作事，為何輪回做畜生，為何給我打死，該死！看到小翠前生做了甚麼，該死！看到孫果前生做了甚麼，知道他應該打死小翠。…」原來了因在樹下的七日七夜間，不但看到因果，也憑藉這種神通，看到小鳥、小翠和孫果前生所發生的事。他把他們今生的際遇比配前生的經歷，然後發現因果是公平的，不偏不倚。但是，對白中的「知道…應該」是重要文字，隱含著了因對因果現象的一種潛在評價，那就是人力無法脫離因果運作的支配，連果報的發生，包括其如何發生和發生了甚麼內容，都是根據前生所作而「應該」出現的，所以，前生你殺了甲君，今生不論任何情況，你都會被甲君殺死。既然如此，前生所作，今生所受，互有借還，似乎真是公道的。
這麼說，他因亂棍打樹而誤殺小鳥，也是命定的了。既然如此，繼續修行只會讓他活在「無法為小翠報仇，亦無作用於為小鳥懺悔」的拘囿之中，自然不會有任何意義，因果是公道的，公道得我們不能用自力作出任何影響，所以，他作出了決定：「我知道因果是公道的，但我再也不能做和尚」。
然後，了因還俗，還俗後五年間，他幹了甚麼事？這從李鳳儀在警局與了因對話中交代了：「你今年三十五歲，三十四歲扮寶藥黨行騙，三十三歲扮乞丐行乞，三十一歲在地盤做黑市勞工。」而了因當時的身份，更是男妓暨脫衣舞男，從「向佛」到「賣淫」這種極端生活模式的轉變，必然是緣自外物對自心心態的深切衝擊所致：那小鳥無論如何都會死，所有事物都是注定的，任憑你幹過好事或壞事，這因果關係都不會改變。即使他繼續修行，他的一生都已經注定了，世界一切事物的發生，就在因果循環的設定中公平地運作。
他看到被槍殺警犬的前生、他看到印度兄弟的前生，更加相信因果內容受到命定的絕對支配，在這個階段中，了因深深相信因果等同宿命。
在電影中其中一幕，亦能看到他這種心態的端倪。有一次，他受召提供性服務，在雷雨交加的晚上，他赤裸裸地站在窗台前吸著煙，思量著李鳳儀的前生今世，他深深相信因果力量的不可改變，但內心的善念促使他突破心理困限，決定向李鳳儀伸出援手。這一幕，他輕輕地歎說一句「只此一次」，正式向衝擊因果，踏出第一步。
於是，了因再次偷渡到香港，向李鳳儀展示自己的神通力，並訛稱想借助這種力量拯救即將遇害的警員。李鳳儀接受並提供協作，可惜的是，了因在大戰印度人和勇擒飛天擒蟧後，雖然救回李鳳儀一命，但日本兵的影像仍然出現在李鳳儀背後，這一刻，他意識到因果等同宿命的這種原理，實在無法透過人力去作出任何改變。
正當李鳳儀以女朋友的身份握著了因的手，甜蜜地以為一切危機經已解決時，了因突然向李鳳儀說出真相，並強調「不會再做任何事」，因為「做甚麼也不會有用」。李鳳儀不明白也不願接受事實，了因表示，「日本兵不是李鳳儀，李鳳儀不是日本兵」，還謂「只是日本兵殺了人，李鳳儀就要死，這是因果法則。」前一句點出了佛教的「無我觀」，不同世有不同的自我感，個人主體有不斷變化的連續性，但不代表有一個「自我」的靈魂在跳躍，正如寄居蟹的肉身(我們的精神生命體，即佛教所稱之「業」)從甲殼去到乙殼，而甲殼卻不等如乙殼，只是由業變化和生成的暫居體，兩者間的連繫只是一種精神生命上的業力。顯然，了因此時對因果內容發生的必然性，採取了肯定的態度。他終究認為，人力始終無法影響業力的運作，無論他救李鳳儀多少次，都無法改變李鳳儀必遭惡報的命運。
李鳳儀知道自己前生是殺人無數的日本兵時，無法接受自己要承受前生種下的苦果，因而感到極不合理，極不公道。佛教的因果觀，當然不止於這麼單純，亦非完全以今生為起點視角，去評量今生所得是否公平。不過，未真正了因的了因，只冷冷地向李鳳儀說，「因果是公道的，但我再做不了和尚」，向命運低頭，向因果低頭。
後來，了因與文、武師父在大排檔吃飯時，討論起李鳳儀。過程中，了因突然生發一種靈思，就是如今善良的李鳳儀，一直在做善事，這是否意味著，她正在努力改變自己的命運？人可以靠後天的努力，改變自己的命運麼？文師父認同了因的這種想法，了因突然豁然開朗，他知道自己無能力改變命運，但至少李鳳儀正在努力，因此，他心中的結得以暫時解開。
2.2了因的「還俗－出家」及「一念相應」
因為有神通，看到因果的了因，一直深信前世因種出今世果，前世種了惡業，一生一世也無法彌補，還有可能繼續帶給下一世。他並不肯定一個人善良能否為自己改造命運。可是，這時候看通的不是了因，反而是李鳳儀。李鳳儀認為，人終究一死，既然要死，為何不好好地把握當下我們仍能自主完成的事？於是她跑到孫果匿藏的山上，引來孫果的謀殺。孫果的確把李鳳儀殺死，並把她的頭顱掛到樹上，屍身則埋在黃土之下。了因得知消息，趕到山上，拉出李鳳儀的無頭屍身，了因激動萬分，高聲哭喊。正當他竭力尋找她的頭顱之際，了因再一次看見日本兵的影像在旁邊的樹上出現。他知道李鳳儀的頭顱應該被掛在這處，便趨前撥開樹枝，看到她的頭顱，了因有何反應？相信看過此劇的觀眾都會不約而同地認為了因更形激動，並再亂棍打樹，喊著要殺孫果。可是，我卻認為，了因的反應是，突然出現前所未有的平靜，而且看著李鳳儀頭顱，展露微笑，一剎那間，他覺悟了。
是嗎？劇情真是這樣嗎？
觀眾可以思考一下，電影中了因表面上撥開兩次樹枝看到李鳳儀的頭顱，但事實上只是一次，這是編導一種特別的表達手法。在「第一次」時，事實上那一刻他並沒有看到孫果，更沒有跑上山與自己的心魔對話，只是他在一剎那間，應於一念，一念間，短暫而充滿矛盾、激動、變化、自覺、複雜的境界，突然變得澄明，「我明白了，我明白了！」正是頓然開悟、剎那一念相應之脫胎換骨狀態。那麼，如何知道了因只看過一次李鳳儀的頭顱？大家不妨看看，了因與心魔互相攻擊時，他的臉上傷痕纍纍，血跡斑斑，但「第二次」看李鳳儀頭顱後發出微笑時的臉皮，卻是與剛尋找完李鳳儀屍身時只有輕微污穢的臉皮吻合，這就證明，了因的臉根本沒有流血，有流血的所在場域的活動，是乃正處「念」間，是「念」在發生作用。就此，我們不妨大膽推斷，原來由他「第一次」看到李鳳儀頭顱的激動開始，直到他「第二次」看到李鳳儀頭顱的平靜為止，這一段長達十多分鐘的內容，是編導對他剎那間一念相應的具體描述，都是「念」的一種具體展現。不單如此，筆者認為，這個「念」字更是貫穿整齣電影的「戲眼」，這將在稍後分析。
好了，把這些部分都給釐清後，接下來就只剩下一個問題，就是了因究竟「明白了」甚麼。這既是了因最後留山等待孫果的動因，也是他「還俗－出家」決定的根源，更是全劇要交代的因果內容的最高層次。
結尾留白永遠是成功電影用以畫龍點睛的方法。顯然，編導對《大隻佬》所下的功夫，實在匪淺。我們無法在劇中找到了因「悟」的答案，但既然留白，想像和討論空間多了，我們何妨大膽估計一下答案以滿足我們的渴望？
事實上，這一齣戲，由始至終，糾纏在了因「悟」與「不悟」間，都只有一個問題：那就是對因果的真切了解與否。上面已分析過，由他打死小鳥、盤坐樹下七日七夜開始，他已深信因果等同於命定，人力無法改變因果律的支配。雖然他曾期待李鳳儀以今生的善良去改變自己的命運，但她最終也死於非命。觀眾可能會問，這不也印證了因果律等同於命定論麼？結局李鳳儀不仍然要死？不錯，可是，從了因與心魔對話之中，點出了他覺悟的端倪：「如是因，如是果，昨日因結成今日果，任何力量也改變不了。佛，只著力一件事，當下種的因。」在這番說話中，了因醒悟了「當下種因」的重要，也就是佛家所說「重業輕報」的一種指導理念。
「任何力量也改變不了」一句指出，人力的確無法抗衡因果律中業報生成的力量，但這並不代表因果律就等同於宿命。我們根本沒有必要去抗衡、突破業報力量，過去所作所為，已成歷史，不可能改變。可以改變的，是過去歷史聚合而成的宿業，在今生發生的作用，我們如何去調整自己加以面對，如何操作當下我們可以操作的一切心境、活動、決定、反應和期望，以對待這種宿業？因果循環的系統中，一件事的發生，絕非單一的原因所導致，由於此生彼生的無常原理，因果不能被量化，也不能被質化，眾多因加以無量緣，引發出一個結果，但這個結果並不就永遠地停留為一個結果，它同時將會是未來結果的其中之因，如是，因果相依相承，環環而扣，卻又無分彼此。那麼，過去宿業既已發生，我們自然沒有力量去改變過去所發生的事，但今天我們著力於當下所做，即便今生生發上世苦果，至少我們已調整、裝備好今生的一切，能較消極、放棄一切的態度來得積極，果若真要受報，所承受的苦痛亦必然較小。
就以李鳳儀為例，她前生是日本兵，殘殺中國人成性，罪大惡極，人人皆憤而切齒，論因果，他今生該沒有輪回做人的資格，不過，既然他今生做人，並成為李鳳儀，也就是說這個日本人在前生多世，大概又是善良的人，尺度上仍有做人的本錢，這或是一種定業。李鳳儀雖然善良，但今生的李鳳儀不就可以把日本兵罪大滔天的惡業泯除，她仍然要慘死，只是，因為了因的介入，李鳳儀由原本給印度人殺死，變成給飛天擒撈害死，再變成給孫果殺害，她的死已由沒有價值的普通被殺變成有意義的遭受遇害，這不就是人力在因果律所設定的困限中，發揮了自身最大的影響力嗎？她的善良驅使她從不明不白的慘死中，變成坦然的面對生命、促成了因覺悟的犧牲，那今生積下的這股業力，不就在人力的干預中改變了向度嗎？李鳳儀的死的時間、地點、形式及意義，都完全改變了，這樣的改變，令大隻佬體會到，即使因果關係是存在的，但今天的果未必要完全歸咎從前所種下的因。因果之間仍存在一些變數，而這些變數就是由今天的修為而形成，足以調整最終果報的生成內容。也就是說，人力不能改變發生過的歷史，但能夠左右業報生成的影響，當下種的因，重點在於它擁有不可思議的承前啟後作用。頓時，了因對因果律有一種新的觀感，個人努力的因素有助調整過去種下業報的招受程度，因果律給了因的啟示，至此達到明朗：今天我們生活在世，不該為過去而苦，也不應為將來而憂，乃是要把握當下，活在當下，悟在當下。因果業報，就是要我們在當下中活出一種真生命，活出屬於自己生命裏的真如。
因果律，也就在這種實相的演繹中，成功脫離宿命論的誤區，提取到一個高層次的境界。「了因」之所以有這個法號，正正就是了因了解因果的過程。了因當日雖然看到因果，但卻未了因果，無法在因果論上確立正信。反而因為自己看到因果而無條件肯定了自己對因果的看法，執於無法再出家修行。從心魔一戰的對話中，他把當日正反兩面看法和盤托出，就是這一次的體會，了因明白到他從前自以為理解的因果律，原來並不透徹。在大徹大悟之後，他決定再次出家繼續他的修行。了因與孫果，「了解因果」與「承受酸果」，這對極端名字的設計，不是偶然，都是編導刻意向觀眾提示角色命名原因之所在。
前世因果
你是誰？為什麼你那麼像我以前的模樣？
你是誰？
想知道我為何殺你朋友，割下她的頭，那先得告訴我你是誰？
三十歲前，是五台山石窟寺的和尚，五年前有個叫孫果的逃犯，殺害我的好朋友小翠，我追上山，但追不到他…
走到斷崖，過不去，怒不可遏，亂想打樹，打死一隻小鳥，殺了生，在那棵樹下打坐，看着那隻鳥腐爛，看到因果？
原來你就是我…
看到因果之後，你做了什麼？
我知道因果是公道的，但再也做不成和尚，我脱下袈裟走了。
你呢？
看到小鳥前世做過什麼事，為何輸迴為畜牲，為何被我打死，該死，看到小翠以前做過什麼事，該死，看到孩果以前做過什麼事，知道他應該打死小翠，但他打死小翠，我就應該打死他，我在山上找了他五年！
替天行道，痛快，你想不想試試？但孫果已被我打死了，我打死你的朋友，你想不想殺我，你朋友叫什麼名字？我看見你好傷心，你為何會那麼傷心？我看到因果，你也看到因果了。
那個女孩還是日本兵時殺了很多人，你也看到他…砍下多少人的頭，我差點活活打死她，當我見到她奄奄一息躺在地上，我加一棍就可以打死她了，但我覺得她不夠痛苦，我特地從附近找來一塊很鋒利的石塊，把她的頭割下來。
我割她的頭時…她看着我，她的眼神很奇怪，我看到你才明白，原來她認識我。
因果法則
今日因，明日果；
今日果，昨日因。
若問今日果，昨日做者是；
若問明日果，今日做者是。
有因有果，有果有因， 因果循環。
李：我覺得自己運氣很好。
家庭環境普普通通，但爸爸媽媽弟弟妹妹都很疼我。讀書成績普普通通，卻讓我考上了最想投身的警察。表現普普通通，卻讓我升到了重案組。我這樣普普通通，卻有個這麼好的大隻佬對我那麼好。
他：「其實你應該死了，我救的不是那群警察是你。我看到一個日本兵殺了很多人，就知道你會死，我救了你第一次，再看著你還是看到那個日本兵殺人。昨晚我救了你第二次，再看著你還是看到那個日本兵殺人。我不會再做任何事，因為我做什麼都沒用」。
我看到果，就能見到因。
他：當我看到一個人死或者快要死，就知道他會死以及死因。 我看到的死因跟你們看的不同，以前發生過的事看似不相干，其實大有關鍵。
就像那天……那條警犬，我看見一個小孩（前世）打死一條小狗，我就知道那條警犬（今生）一定會死，後來你意外一槍打死了那條警犬。我看到的那種……我看到那種因……不是你開槍打死警犬那一刹那，而是小孩打死小狗那一剎那，你明白嗎？
我看到你（前世）是一個日本兵殺了很多人，就知道你（今生）會死。
李:「你的意思是我前世是個日本兵？殺了很多人今世要我還所以我要被人打死」。
他：「不是前世今生，那個日本兵不是李鳳儀，李鳳儀不是那個日本兵，只是那個日本兵殺了人李鳳儀就要死」。
＊你是我心中的佛，心懷惡念的你有多麼可怕，今日的孫果殺了李風儀，明日，你殺了孫果，萬劫不復。
如是因，如是果，昨日的因結成今日的果，任何力量都改變不了，佛只着力一件事……當下種的因。
懂得今生的你，原諒前世曾經殺害你的人。
懂得前世的你，原諒今生曾經殺害你的人。
一念天堂，一念地獄，因為他們前世幹過這些殺害的事情，所以今世必須承受這個事實，這就是「因果」。
今日果，昨日因。
若問今日果，昨日做者是；
若問明日果，今日做者是。
有因有果，有果有因， 因果循環。
李：我覺得自己運氣很好。
家庭環境普普通通，但爸爸媽媽弟弟妹妹都很疼我。讀書成績普普通通，卻讓我考上了最想投身的警察。表現普普通通，卻讓我升到了重案組。我這樣普普通通，卻有個這麼好的大隻佬對我那麼好。
他：「其實你應該死了，我救的不是那群警察是你。我看到一個日本兵殺了很多人，就知道你會死，我救了你第一次，再看著你還是看到那個日本兵殺人。昨晚我救了你第二次，再看著你還是看到那個日本兵殺人。我不會再做任何事，因為我做什麼都沒用」。
我看到果，就能見到因。
他：當我看到一個人死或者快要死，就知道他會死以及死因。 我看到的死因跟你們看的不同，以前發生過的事看似不相干，其實大有關鍵。
就像那天……那條警犬，我看見一個小孩（前世）打死一條小狗，我就知道那條警犬（今生）一定會死，後來你意外一槍打死了那條警犬。我看到的那種……我看到那種因……不是你開槍打死警犬那一刹那，而是小孩打死小狗那一剎那，你明白嗎？
我看到你（前世）是一個日本兵殺了很多人，就知道你（今生）會死。
李:「你的意思是我前世是個日本兵？殺了很多人今世要我還所以我要被人打死」。
他：「不是前世今生，那個日本兵不是李鳳儀，李鳳儀不是那個日本兵，只是那個日本兵殺了人李鳳儀就要死」。
＊你是我心中的佛，心懷惡念的你有多麼可怕，今日的孫果殺了李風儀，明日，你殺了孫果，萬劫不復。
如是因，如是果，昨日的因結成今日的果，任何力量都改變不了，佛只着力一件事……當下種的因。
懂得今生的你，原諒前世曾經殺害你的人。
懂得前世的你，原諒今生曾經殺害你的人。
一念天堂，一念地獄，因為他們前世幹過這些殺害的事情，所以今世必須承受這個事實，這就是「因果」。
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