如果我們前世做了惡事,今生別人來報應我們了,我們該不該反抗?就拿強姦來舉例,如果一個女生前世是男身,強奸了別人,今生被人強姦,我們該不該救她?這裡要理清楚,我們不光要救她,還要救想要強姦她的那個人。我們的反抗是為了告訴別人,他們正在作惡。沒錯,也許按照因果業報,那個女生被那個男生強姦是合理的,但是如果真的發生了,不光那個女生的今生毀了,那個男生的來世也毀了,那個男生來世又被別人強姦,強姦他的人來世又被人強姦……無量無邊的眾生都因此而受害,如果其中還有比較極端的人,又做了更大的惡事,那甚至可能永墮惡趣,求出無期。
2021年8月17日 星期二
通靈人講述台灣白曉燕綁架案的前世因果
2021年3月15日 星期一
目犍連神通驚人卻為這被人砸死
目犍連是釋迦牟尼佛身邊的十大弟子之一,神通第一。釋迦摩尼佛最初講經弘法時,隨侍在左邊的就是大弟子目犍連。
目犍連不僅天眼通、天耳通,還有他心通,能知道他人心裡所想,無論多遠的路程,他瞬間即達,可上天入地,水淹不死,火燒不焚。目犍連的神通僅次於佛陀,曾一足踏地球,另一足踏上梵天,搖動須彌,震撼天地,眾比丘無不嘆服。
目犍連盡心幫助釋迦佛宣揚佛法,其功甚偉,也因此遭嫉。一些外道認為,只要將目犍連除去,就可以毀壞釋迦佛的名聲。
一次,目犍連入羅閱城化緣,一直伺機想暗殺他的裸形外道們就拿起石頭、木棒,圍住他一陣亂打,石塊像雨點一般的落下,他被打得血肉模糊,骨頭都碎了,疼痛異常,最後被活活打死。
比丘們非常傷心,不能接受這個事實,想不通如此神通廣大的目犍連,在危急時刻為何沒能逃脫,竟會死的這麼慘?為何他一心護持佛法卻在生死關頭沒得到釋迦佛的佑護?難道他還不值得佑護嗎?
比丘們的不解都在釋迦佛的意料之中,於是,有一天,佛祖很平靜地開示眾比丘:神通終究抵不過業力,業報終要了結。看起來是遭到外道的嫉妒,慘死於亂石之下,實則是償還他過去所造之罪業。
佛祖開示說,過去世中,目犍連曾在海邊捕捉魚蝦為生,所殺生命不計其數,這些債都要還清。
有一世,目犍連的妻子跟雙目失明的公公婆婆相處不好。一次,妻子跟目犍連告狀,講他父母的壞話。於是受蠱惑的目犍連心生惡念:「父母要是被打得像葦草一樣,該多好啊!」他甚至被惡念控制,想假裝強盜殺死父母。
他將父母帶到森林裡,然後自己假裝強盜,一邊喊:盜賊來了!盜賊來了!一邊拿棍子打他父母。失明的父母顧不到身體挨打的疼痛,首先擔心的是兒子的安全,他們高喊:兒子,快逃啊!快逃啊!被雙親感動的目犍連終於良心發現,他跪拜父母,痛悔不已,最終得到了父母的原諒。
此次造業,使目犍連墮入地獄無數年,業債都未償還完。這一世他被人投亂石而無法抵擋、神通盡失,實則源於那些尚未償清的業債。
眾生所遇到的一切好事壞事,都與自己行善與行惡有直接關係,任何人都必須遵守因果法則,就是佛祖也無法倖免,因為這是天理。
歷史記載,釋迦摩尼佛因前世敲過一條魚王的頭三下,雖未食它,也是造業。成佛之後亦遭受了頭痛三天的果報。
現在有人不相信因果報應,不相信輪迴轉世,因此對好人這輩子遭厄運,壞人這輩子天天享樂憤憤不平。
其實,現世享樂的惡人,是因為他過去世修善,現在的福報因過去世的善因而延續至此世,得以享福。「不是不報,時辰未到」是天理。現在他作惡,此生晚些時候或未來世必得苦果。
2021年1月4日 星期一
輪轉五道罪福報應
夫人作福。譬如此樹。本種一核。稍稍漸大。收子無限。人而豪貴。國王長者。從禮佛事三寶中來。
為人大富。財物無限。從布施中來。
為人長壽。無有疾病。身體強壯。從持戒中來。
為人端正。顏色妙好。輝容第一。身體柔軟。口氣香潔。人見姿容。無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。
為人修習。無有懈怠。樂為福德。從精進中來。
為人安詳。言行審諦。從禪定中來。
為人才明。達解深法。讚歎妙義。開悟愚蒙。人聞其言。莫不諮受。宣用為珍寶。從智慧中來。
為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。
為人潔淨。無有疾病。從慈心中來。
為人長大。恭敬人故。
為人短小。輕慢人故。
為人醜陋。喜瞋恚人故。
生無所知。不學問故。
為人專愚。不教人故。
為人瘖瘂。謗毀人故。
為人聾盲。不喜聽受經法故。
為人奴婢。負債不償故。
為人卑賤。不禮三寶故。
為人醜黑。遮佛光明故。
生裸國中者。喜輕依搪揬塔寺精舍故。
生馬蹄國中者。喜著屐佛前行故。
生穿胸人國中者。布施作福。悔惜心故。
生麞鹿麑麂中者。喜驚怖人故。
生墮龍中者。喜調戲人故。
身生惡瘡。治之難差者。喜鞭打眾生。不以理故。
人見歡喜者。前生見人歡喜故。
人見不歡喜者。前生見人不歡悅故。
遭縣官繫閉牢獄。杻械其身者。前世為人。籠繫眾生。不從意故。
為人脣缺者。前世釣魚。魚決口故。
聞好言善語。心不樂聞。於中兩舌。亂人聽受經法者。後墮耽耳狗中。
世有愚人。聞說法語。心不餐採。後墮長耳驢馬之中。
慳貪獨食。不共飢者。食後墮餓鬼中。
出生為人。貪窮飢餓。衣不蓋形。食不供口。好食自噉。惡食施人。後生豬 [虫+屯]蜣蜋之中。
喜劫奪人物者。後墮羊中。
生剝其皮。償其宿罪。好喜殺生者。後為水上蜉蝣蟲。朝生暮死。好喜盜人財物者。後墮奴婢牛馬之中。
償其宿債。好喜淫他妻女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。從地獄出常生下處。當墮雞鴨中。
好喜妄語。傳人惡事。死入地獄。洋銅灌口。拔出其舌。以牛犁之。出墮鴟梟鴝鵑鳥中。
人聞其鳴。
莫不驚怖。皆言變怪。咒令其死。喜飲酒醉犯三十六失者死墮沸屎泥犁之中。出生墮狌狌中。
後還為人。愚癡生無所知。夫婦不相和順。數共鬥諍。更相驅遣。後墮鳩鴿中。
貪人力者。後墮象中。佛語阿難。州郡令長。食官爵祿。或人無罪。或私侵人民。錄名繫縛。鞭打捶杖。強逼輸送。告訴無地。枷械繫閉。不得寬縱。後墮地獄中。
身受苦痛。數千億歲。罪畢乃出。當墮水牛中。
貫穿其鼻牽船挽車。大杖打撲。償其宿罪。
為人不淨。從豬中來。
為人慳貪不能廉潔。從狗中來。
為人剛強很戾自用。從羊中來。
為人腥臭。從魚鼈中來。
為人兇惡。含毒心難解者。從蝮蛇中來。
好喜美食。喜殺害眾生。無有慈心者。從犲狼狸鷹中來。
為人短命。胞胎傷墮。生世未幾。而早命終。墮在三塗。數千萬劫。此輩前世為人。好喜射獵。焚燒山澤。探巢破卵。施捕魚網。殺一切眾生。貪其皮肉。以自食噉。多短命報。世世累劫無有出期。慎之慎之。痛不可言。佛語阿難。凡作功德皆應身。為燒香福會。轉經行道。不得倩人。咒願若虛。如倩人食。豈得自飽能不饑耶。若燒香鮮潔逮薩云若香攝一切相。然燈續明。得三達智。無所罣礙。燒香齋食。讀經達嚫。以為常法。布施得福。諸天接待。萬惡皆卻。眾魔盡除。無敢當者。懈怠之人。安隱諧偶。無精進心。一朝疾病。有不吉利。便欲燒香。方云作福。諸天未降。眾魔故前。競共嬈觸。作諸變怪。以是之故。常當精進。罪福隨身。如影隨形。植種福者。亦如尼拘類樹。本種一核收子無限。施一得倍萬。言不虛也。
地獄之五因財、色、名、食、睡、
前世今生
許多人對自己的前世很有興趣,希望能見到自己的前世,希望能從前世了解今生的善緣和惡緣。也有許多人喜歡算命,希望能知道自己未來是否大富大貴,如果不能就希望算命的人可以幫忙改運。
其實,古人所說的「欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生做者是」已經說明了今生所受的苦或樂,不過是前生所種的因,而來生是苦是樂,乃是由今生所種的是苦因或樂因來決定的。
當然,我們在宇宙中輪迴,無數次生生死死所種的因,又因為因緣際會在今生收成的果,也許不是那麼容易用這兩句話說明。但究其根本,不過都是我們對於苦樂的執著,對「我」要享受「快樂」的執著,希望享樂,懼怕受苦,才有了這一切苦樂的輪迴。
所以若論究竟,若我們對境界不起分別心,本來沒有苦樂。若我們不受「時間」這種觀念的羈絆,本來沒有什麼過去、現在、未來或前世今生。但是這種究竟的境界並不容易証得,就算証得,要常住在這種境界,更不容易。
於是,我們身為世間的凡夫,要如何「離苦得樂」呢?例如健康與財富是大部份人都想要同時有的,但是要從那裏來呢?為什麼有人擁有身體健康卻常為財物所苦,有人在追求到財富的同時失去了健康,結果是在病床上享用財富。
為什麼有人高大?有人矮小?有人美麗?有人醜陋?為什麼有人美麗英俊受人歡迎?有人美麗英俊卻不受人歡迎?為什麼有人長壽?有人短命?許許多多的為什麼,在佛所說的《輪轉五道罪福報應經》中也許可以給我們一些答案。茲將經文摘錄於下:
有人非常富有,財物無限,這是由前世布施中得來的。
有人長壽,沒有疾病,身體強壯,這是由前世持戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)中得來的。
有人相貌端正,顏色妙好,身體柔軟,口氣香潔,人們見到他(她)的姿容沒有不歡喜的,對他百看不厭,這是由前世的忍辱中得來的。
有人修行做事從不懈怠,也喜歡從事有福德的事情,這是由精進心中修來的。
有人行為舉止安詳,心思細密,謹言慎行,似乎出於自然,這是由前世禪定修行中得來的。
有人資質聰慧,了解深奧的法義,能開啟愚矇,人們聽到他的教語都能受用,這是從前世智慧中修來。
有人聲音明亮清澈,這是從前世中歌頌三寶中修來的。(三寶是佛、法、僧,或覺、正、淨。「覺正淨」就是代表了世間人們希望達到的最完美的境界。「覺」最徹底的覺悟。「正」一切正知正見和「淨」清淨的言語行為和心念)
有人潔淨不生疾病,這是從慈心的修行中得來。「慈心」是一、要對眾生仁慈如母親愛子女,二、要對世間受苦的眾生起悲心,想令他們解脫,三、要心中常生歡喜心,四、要能善於衛護自己的心念,不犯一切(惡念善念皆不生)這樣才算是修到了慈心。
有人高大,這是由恭敬他人中修來的。
有人矮小,這是前世輕慢人的緣故。
有人醜陋,這是喜歡對人生瞋心的緣故。
有人似乎極為無知,這是前世不愛學問的緣故。
有人很愚昧,學習不易,這是前世不願意教人的緣故。
有人啞,這是毀謗人的緣故。
有人聾、盲,這是不喜歡聽受經法的緣故。
有人身為他人的奴婢,這是欠人債不還的緣故。
有人地位卑下,這是不禮敬三寶(世間一切代表覺、正、淨的人、事、物)的緣故。
有人醜黑,這是遮蓋了佛的光明的緣故(或可以解釋為造作惡業遮蔽了自己的覺性的緣故)。
生為麋鹿等類的是前世喜歡驚嚇他人,令人恐怖的緣故。
生為龍(蜥蜴)類的是喜歡調戲他人的緣故。
身生惡瘡,不易治好,這是前世喜歡鞭打眾生的緣故。
有人人見人愛令人歡喜,這是前世見人歡喜的緣故。
有人人見人厭,不受歡迎,這是前生見人不歡悅的緣故。
有人受牢獄之災,枷鎖著身,這是前世用籠子關閉眾生,令眾生無自由的緣故。
有人唇缺口,這是前世釣魚,魚口被他撕裂的緣故。
有人聽到別人好言善語,心中就不高興,於是從中兩舌搬弄是非,讓人心亂,無法聽受經法,這樣的人會生為垂耳狗類中。
有人愚癡不知果報,聽到說法就不愛聽,這會墮入長耳驢馬類中。
有人慳吝貪心,有食物自己吃不願分與飢餓的人,會落入餓鬼中,再生為人時就貧窮飢餓,衣不蔽體,食不能飽。
有人好吃的食物自己吃,不好的就施與他人,這樣會墮入豬、蟲、蟑螂類中。
喜歡搶人財物的會墮入羊類中,被活生生剝皮以償還以往的罪過。
喜歡邪淫別人的妻女或婚外情的,死了會入地獄,男的受抱銅柱的苦,女的受臥鐵釘床的苦,從地獄中出來常生入下三道(地獄、餓鬼及畜生)中,如雞鴨等類中。
喜歡謊言亂講或傳播他人惡事的人,死後入地獄,熱鐵汁灌入口中又被拔舌後牛來犁舌,出獄後再落入叫聲恐怖的如梟類中,人們聽到它叫都害怕,說它是變怪並希望它死去。
喜歡喝酒,醉後又犯一切過失的人,死後入沸屎泥犁地獄。出來後是猿猴類,若生為人則愚癡,似乎無知,若婚配則夫婦不和,爾後又落入鳩鴿類中。
若剝削人勞力的會墮入象類(服役類動物)中。
為官者,若誣害人民、陷人入獄,貪求賄賂的會墮入地獄,受罪數千億年,出獄又落為水牛,鼻子被人穿孔,要牽船拉車,並受杖打,以償宿罪。
有人不淨,這是剛從豬身投入人身。
有人慳吝貪心、不廉潔,這是剛從狗身投入人身。
有人性情陰狠、剛愎自用,這是剛從羊身投入人身。
有人腥臭,這是剛從魚鱉身投入人身。
有人兇惡狠毒,這是剛從蛇身投入人道中。
有人好喜美食,喜歡殺害眾生,似乎毫無慈悲心的,這是剛從豺狼狸鷹中投入人身。這些人容易短命,將來投生容易被人墮胎或生下來又早死。爾後落入下三道,數千萬劫(宇宙的生滅一次為一劫)後才能脫出下三道。這些人前世為人時就喜歡射獵,或燒山林,取鳥巢中卵,或捕魚,為了貪食動物皮肉,就殺一切眾生,這些人多短命,而受的報應是千萬劫無法脫離。應當戒慎恐懼不要做這樣的惡事。
從以上經文,我們看到若一個人健康又有財富,相貌端正受人歡迎,聰明學問好,事業發達,常行善事,每當施教時人們願意聽,我們一定認為他是天之驕子。其實,健康長壽來自前世的持戒與慈心。財富∣來自布施。
相貌端正受人歡迎來自忍辱,不生瞋心,也來自見人歡喜。聰明學問好∣來自願意學習,願意教人。
能心思細密臨危不亂,運籌帷幄決勝千里—來自禪定。
能不懈怠不斷修福,持續自己來生的福報—來自精進心的修持。
若要教人,人們能受用,願意聽來自智慧。
所以一個令大家覺得他(她)是天之驕子,擁有一切的人,在他身上也許見不到任何宗教的色彩。但他事實上是前世將佛陀所說的「六度」 —「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」都修得十分圓滿的緣故。
可見佛陀苦口婆心說法,講菩薩行的六度並不是為了所謂的「佛教」而說。這也是佛陀說世間一切法即是佛法的原因,怕人們執著於宗教的名稱而失去了修持「離苦得樂」法門的機會。也就是說,六度並不是說你想要修行成佛、成菩薩才需要修行的,它們乃是一套有力的方法,可以讓人們在無法得到究竟之前,能夠在這有苦有樂的世間多造「樂」的因,少造「苦」的因,而得到世間法中的「離苦得樂」的效應。因此在我們看不破世間的苦樂之時,修持六度乃是「離苦得樂」的必修課程。
為什麼世間有這麼多苦及惡呢?在華嚴經善財童子五十三參中,有一位菩薩,因為國土中所有眾生多行殺盜邪見,用其他的方法都不能令這些眾生不造惡業。於是菩薩化做惡人,造惡後受各種苦。他說要用這種方法,才能令眾生懼怕受苦而捨離惡業。「菩薩」是什麼呢?中文翻譯是覺有情,也可以說就是「有情眾生求覺悟的這一念心」的意思。
所以依據這一段經文,我們可以說世間一切的苦與惡,一切在我們身上的不圓滿及在我們身邊的不圓滿,都是我們自己的這一念心識幻化示現,讓我們能警惕而修行,走向究竟圓滿的路上的一個過程。而在這條路上,我們所做的點點滴滴,不論是善是惡都不會白做。
因為我們若是為了自己的樂,造成別人的苦。或是我們為了讓人受樂,而願意自己受苦。這些事,我們也許會忘記,但不願受苦想要報復或想要持續受樂願意報恩的眾生不會忘記。這就是「縱使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。於是,前世今生的戲,就這樣沒完沒了的繼續的演了下去。
我所知道的業力與業識
一、業的定義
古印度語稱為竭摩,梵語(Karma),巴利文(Kamma),中文翻譯為"業"。
在佛陀未出世之前的古印度,人們對業的解釋"做事情"。
他們認為因為有欲,故有種種的慾向與慾望,我們的意念就有意志與方向,因為有欲向就會造業,有業故有果報。
佛教用語中的"業"特別有"造作"之意。我們起心動念,對於外境與煩惱,起種種心去做種種行為。行為可分為身,口,意:用身體去做,用口去講或心裏在想,這些都是行動,稱為造作,也稱為業。
這樣的一個造作過程,就會招感到將來的果報,從果報來看它的原因,就有所謂業的因;從業的因到業的果報,就有所為的業力,既是說由業力與外緣配合形成果報,就是所謂的業力。
1、業因:我們再造作時,所做的行為,以及所做的事,稱為業因。
然而真正的業因是煩惱,如果沒有它,我們就不會造作,故煩惱才是造作(業)的真正之因。
2、業力:我們造作的行為會形成一股力量,將來使我們承受各種果報。
比如說我們罵人一分鐘,這一行為(業因)一分鐘後就已消失,但他有力量存在著,到將來有因緣時,它就形成果報,此稱為業力。
業力本身沒有控制者,沒有主宰者,是行為本身形成的力量。
比如說天下雨,大地自然被它淋濕,它有一股令草木旺盛的力量存在著;我們造作各種行為之後,自然會形成一股力量,將來我們就得要承受各種果報,此為自然界的現象。
3、業果:既是業報。我們過去造業,因緣成熟,就形成果報,稱為業報。
有了業因,就形成業力,但未必既有果報,因為業力形成果報,要依賴外在的因緣來引發,所謂因緣成熟,既是業力
(一般人所說的業因)與眾緣配合,而形成果報的;如果沒有眾緣,就不可能形成果報。
故經中常說:"若經千百劫,所作業不亡,因緣會聚時,果報還自受。
"這是佛教中一個很著名的偈語,它的意思是:我們所做的行為(業因),形成了業力,它需要眾緣來引發,才會形成果報。
如果業因沒有形成果報,它的勢力可延續到千百劫之久,等到因緣會遇成熟時,我們必定要承受那個果報。
二、業的分類:業可分為很多種類。
1、以身,口,意三業來分。
*身業:身體的行動是一種造作,故身體的行為就是身業。
*口業:用心驅使口講話,是一種行為造作,故講話是口業。
*意業:我們的思想,也是一種造作,故驅使心去思維事物,就是意業。身,口,意三業的真正造業的主因是意,也既是我們的心。
故有身,口業,必然會有意業存在,有意業未必有身,口業。
2、以業的性質來分。
*善業:我們造作的一切行為,事情,將來會形成好的果報。
*惡業:我們造作的一切行為,事情,將來會形成惡的果報。
*無記業:我們造作的一切行為,它不是善的,也不是惡的。
比如走路,扒癢,這其中無善亦無惡,那隻是你身體癢,就很自然,很習慣的扒了一下,這就是無記業。
有人說無記業沒有果報,這是不正確的,大乘佛教認為,無記業是有果報的,比如說,在一起飛機意外失事的事件中,當時機師並沒有生起殺害搭客之心,但是當一些搭客在命終時,可能生起嗔心,怪罪於機師,認為這是他的疏忽所致,將來那位機師就可能要受到果報。善惡是指我們的心起善或起噁心而言,但有時候並非完全如此。
我們有時候會因為愚癡而起善心造惡業。
比如說,有人病的很痛苦,你起善心殺了他,殺人是惡業,以後要受惡的果報,但你卻以為幫他脫離苦海,解脫了。依佛教的因果業報來說,這只是使他要受的病苦,延遲到下一世罷了。
所以善惡業有時候並不因為我們的心是善或惡,而是要以果報來決定才是最正確的!
3、以共業與不共業來分:
*共業:我們造一些業,互相影響,關係密切,大家一起受果報,稱為共業。
*不共業:我們造一些業,只影響個人的身心,個人受報,稱為不共業。
每個人的身心都是不共業所形成的果報,比如我們內心的思維,別人是不能和我們共同享用的;有比如我們共用佛堂來聽聞佛法,同住在新加坡等,此皆是我們的共業。
但共業中有不共業,比如新加坡人有不同的家庭,每個人享用自己的家庭物資,享受自己的家庭生活,這就是共業中的不共業,他們造了某些同樣的業,
共業組織家庭,就生活在一起,那就是共業。
業有三種含義:一者、造作;二者、行動;三者、做事。
人人都有冤家債主 在今生、前世或好幾前世,我們與衆生有了不同的牽纏和糾葛關係。有的是互爲 彼此的關心、照顧、幫助而形成的善緣。 有的是彼此爭執、搶奪、侵犯、傷害、欺騙、凌辱、殺喫等種種形式而形成了的惡緣(冤家債主),因為彼此纏結得深,愈容易在來世的輪迴再次相遇,這就是為什麼...
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功過不能相抵 此乃因人一生中,在某年某月某日做過某小善;或於X年X月X日做過某小惡;或於X年X月X日做過某中善;或於X年X月X日做過某中惡;或於X年X月X日做過某大惡;或於X年X月X日做過某大善,如此大小善惡不停地在人們心理因素作崇下而表現出來。 諸如:...
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由此可知:因果既與輪迴及命運相牽連的有如此密切關係,但並非固定而一成不變,此中道理,正如科學上各種定律並非固定而一成不變。因為,定律亦常有被推翻的時候,而書的出版也有修正再版的時候。因此,因果輪迴與命運當然會改變,而這種改變大權的主人翁乃是在於咱們自己的手裡。比如...
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有緣千里來相會 無緣對面不相逢 緣:緣分。比喻有緣分的人即使相隔千里,也會相聚在一起,沒有緣分的人即使面對面走過,也不會相聚。 【譯】如果彼此有緣,即使相隔千里也終能相識或相會;如果雙方無緣,即使近在咫尺,也不會相識或相逢。